দেওবন্দ আন্দোলন আধুনিক ইতিহাসের অন্যতম প্রভাবশালী ইসলামী পুনর্জাগরণমূলক শক্তি হিসেবে দাঁড়িয়ে আছে, যা দক্ষিণ এশিয়া ও এর বাইরেও সুন্নি ইসলামের ধারা গঠনে ভূমিকা রেখেছে। ১৮৬৬ সালে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসনের সময় প্রতিষ্ঠিত এই আন্দোলনের লক্ষ্য ছিল ইসলামি শিক্ষার সংরক্ষণ, সাংস্কৃতিক মিশ্রণের প্রতিরোধ, এবং দারুল উলুম দেওবন্দ প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে ঐতিহ্যবাহী জ্ঞানচর্চার পুনরুজ্জীবন। “দেওবন্দিজম” নামে পরিচিত এই আন্দোলন ইসলামী শিক্ষা, সংস্কার এবং ঔপনিবেশিকবিরোধী কর্মকাণ্ডে এক স্থায়ী ছাপ রেখে গেছে—এবং তাবলিগ জামাতের মতো বৈশ্বিক দাওয়াতি নেটওয়ার্ককেও গভীরভাবে প্রভাবিত করেছে। একই সঙ্গে, তালেবানসহ কিছু গোষ্ঠীর সঙ্গে সংশ্লিষ্টতার অভিযোগে এটি বিতর্কেরও কেন্দ্রবিন্দু হয়েছে।
আপনি যদি “দেওবন্দ আন্দোলনের ইতিহাস,” “দেওবন্দি প্রতিষ্ঠাতা,” “দেওবন্দি বনাম বেরলভি মতবাদ,” “ভারতের স্বাধীনতায় দেওবন্দের ভূমিকা,” কিংবা “দেওবন্দের বৈশ্বিক প্রভাব ও বিতর্ক” নিয়ে গবেষণা করতে চান, তবে এই প্রবন্ধটি হবে একটি প্রামাণিক ও ঐতিহাসিকভাবে ভিত্তিপ্রাপ্ত দিকনির্দেশনা। প্রবন্ধটি আসল আরবি ও উর্দু উৎস এবং বিশ্লেষণধর্মী গবেষণার ভিত্তিতে আন্দোলনের উৎপত্তি, বিশ্বাস, প্রধান আলেমগণ, মতভেদ, রাজনৈতিক ভূমিকা ও বৈশ্বিক বিস্তারকে গভীরভাবে বিশ্লেষণ করেছে—যা অনলাইনে পাওয়া অধিকাংশ সারসংক্ষেপের চেয়ে অনেক বেশি নির্ভরযোগ্য ও বিস্তারিত।
১৮৫৭ সালের ভারতের স্বাধীনতা যুদ্ধের পরবর্তী প্রেক্ষাপটে জন্ম নেওয়া দেওবন্দ আন্দোলন প্রতিরোধের চেতনা থেকে এক বৈশ্বিক বুদ্ধিবৃত্তিক ও আধ্যাত্মিক ধারায় পরিণত হয়। হানাফি ফিকহ, মাতুরিদি আকীদা এবং সংস্কারকেন্দ্রিক তাসাউফের ধারায় প্রতিষ্ঠিত এই আন্দোলন বিশ্বজুড়ে প্রায় ১৫,০০০ মাদরাসার জন্ম দিয়েছে, যা পাকিস্তান, আফগানিস্তান, যুক্তরাজ্য ও দক্ষিণ আফ্রিকার মতো সমাজগুলোকেও প্রভাবিত করেছে।
উৎপত্তি ও ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট: ঔপনিবেশিক চ্যালেঞ্জের জবাব
দেওবন্দ আন্দোলন এমন এক সংকটময় সময়ে উদ্ভূত হয়েছিল যখন ভারতীয় মুসলমানেরা গভীর বিপর্যয়ের মুখে পড়েছিল। ১৮৫৭ সালের ভারতীয় বিদ্রোহ, যা সিপাহী বিদ্রোহ বা প্রথম স্বাধীনতা যুদ্ধ নামেও পরিচিত, মোগল সাম্রাজ্যের পতন ও ব্রিটিশ শাসনের সংহতিকে নির্দেশ করে। একসময় উপমহাদেশের শাসক মুসলমানরা তখন কঠোর দমননীতির শিকার হন: হত্যা, সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত, এবং ইসলামি প্রতিষ্ঠান ধ্বংস করা হয়।
ব্রিটিশরা এই বিদ্রোহকে ধর্মীয় অনুপ্রেরণায় পরিচালিত মনে করে, ফলে তারা “ধর্মীয় বিষয়ে হস্তক্ষেপ না করার” নীতি গ্রহণ করে—যা গবেষক ইলিস মরগেনস্টেইন ফুয়ের্স্টের মতে, মুসলমানদের নতুনভাবে ধর্মীয় নেতৃত্ব ও শিক্ষাব্যবস্থা গঠনের সুযোগ দেয়। দেওবন্দের পূর্বে, ভারতীয় ওলামাগণ ঔপনিবেশিক আধুনিকতার চ্যালেঞ্জের মুখে পড়েছিলেন। ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির শিক্ষাব্যবস্থা পশ্চিমা ধারাকে উৎসাহিত করছিল, যা প্রথাগত ইসলামি শিক্ষার অস্তিত্বকেই হুমকির মুখে ফেলেছিল।
শাহ ওয়ালিউল্লাহ দেহলভি (১৭০৩–১৭৬২) কুরআন ও সুন্নাহতে প্রত্যাবর্তনের আহ্বান জানিয়ে সংস্কারের ভিত্তি স্থাপন করেন। তাঁর নাতি, ইসমাইল দেহলভি (১৭৭৯–১৮৩১), যিনি এক সালাফি-ধারার সুফি ছিলেন, তাওহিদ ও বিদ‘আতের বিরোধিতার উপর গুরুত্বারোপ করে দেওবন্দি মতাদর্শকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেন। ব্রিটিশ আধুনিকায়নের চাপ—যা সাংস্কৃতিক ও রাজনৈতিক আক্রমণ হিসেবে দেখা হয়েছিল—একটি বুদ্ধিবৃত্তিক প্রতিরোধের জন্ম দেয়, যার লক্ষ্য ছিল ইসলামি পরিচয় সংরক্ষণ।
১৮৬৬ সালের ৩০ মে (কিছু সূত্রে ১৮৬৭), উত্তর প্রদেশের সাহারানপুর জেলার দেওবন্দ শহরে চাট্টাহ মসজিদে দারুল উলুম দেওবন্দ প্রতিষ্ঠিত হয়। এক শিক্ষক (মাওলানা মাহমুদ) ও এক ছাত্র (মাহমুদ হাসান দেহলভি) দিয়ে শুরু হওয়া এই প্রতিষ্ঠানটির উদ্দেশ্য ছিল ঔপনিবেশিক প্রভাবমুক্ত ইসলামি নেতৃত্ব গড়ে তোলা। এটি লখনউয়ের ফিরঙ্গী মহলের দরস-ই-নিজামি পাঠ্যক্রম গ্রহণ করে, যেখানে যুক্তিবিদ্যা সংযুক্ত করা হয় পশ্চিমা যুক্তিকে মোকাবিলা করার জন্য। ১৬ জন ছাত্র দিয়ে শুরু হওয়া এই মাদরাসা ২০ শতকের শুরুতে কয়েক হাজার ছাত্রে পরিণত হয়, যা কায়রোর আল-আযহারের পর বিশ্বের দ্বিতীয় বৃহত্তম ইসলামি শিক্ষাকেন্দ্রে পরিণত হয়।
ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট:
১৮৫৭ পরবর্তী সময়ে মুসলমানেরা অর্থনৈতিক বৈষম্য, খ্রিষ্টান মিশনারি প্রচার ও মাদরাসার পতনের মুখোমুখি হয়। দেওবন্দ আন্দোলন আত্মনির্ভরশীলতার ভিত্তিতে ধর্মীয় শিক্ষা প্রচার, ফতোয়া বিভাগ (দারুল ইফতা, ১৮৯২) প্রতিষ্ঠা, এবং সমাজকল্যাণ কার্যক্রমে মনোযোগ দেয়। এটি দরিদ্র শিক্ষার্থীদের আকৃষ্ট করে যারা পশ্চিমা শিক্ষায় প্রবেশ করতে পারত না, এবং হানাফি-মাতুরিদি ধারাকে দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠা করে। প্রাথমিক নেতারা, যারা ১৮৫৭ সালের যুদ্ধে ইমদাদুল্লাহ মুহাজির মক্কির নেতৃত্বে অংশ নিয়েছিলেন, পরবর্তীতে অস্ত্রের বদলে কলমের মাধ্যমে ইসলামের পুনর্জাগরণে মনোনিবেশ করেন।
১৮৮০-এর দশকে, অসংখ্য শাখা মাদরাসা প্রতিষ্ঠিত হয় যা ইসলামী জ্ঞান সংরক্ষণে একটি নেটওয়ার্ক তৈরি করে। স্যার সাইয়েদ আহমদ খানের আলিগড় আন্দোলনের বিপরীতে, যা পশ্চিমা শিক্ষার সঙ্গে আপস করেছিল, দেওবন্দ ব্রিটিশ প্রভাব প্রত্যাখ্যান করে কিন্তু সীমিতভাবে বিজ্ঞান ও যুক্তিবিদ্যা গ্রহণ করে মিশনারি সমালোচনার জবাব দিতে। খ্রিষ্টান ও হিন্দু পণ্ডিতদের সঙ্গে বিতর্কের মধ্য দিয়ে তাদের মতাদর্শ আরও দৃঢ় হয়, এবং ভারত, চীন, মালয়েশিয়া প্রভৃতি দেশ থেকে শিক্ষার্থীরা আসতে থাকে।
দেওবন্দের প্রারম্ভিক সময়রেখা:
- ১৮৫৭: ভারতীয় বিদ্রোহ; প্রতিষ্ঠাতারা ব্রিটিশবিরোধী সংগ্রামে অংশ নেন।
- ১৮৬৬/১৮৬৭: চাট্টাহ মসজিদে দারুল উলুম দেওবন্দ প্রতিষ্ঠিত হয়।
- ১৮৮৮: ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসকে সমর্থন করে ফতোয়া জারি।
- ১৮৯২: ফতোয়া প্রদানের জন্য দারুল ইফতা প্রতিষ্ঠা।
- ১৯১৯: রাজনৈতিক কার্যক্রমের জন্য জমিয়তে উলামায়ে হিন্দ গঠিত হয়।
এই ভিত্তিই দেওবন্দ আন্দোলনকে এক বৈশ্বিক শিক্ষাগত ও আধ্যাত্মিক ধারায় পরিণত করে, যা ঐতিহ্য ও আধুনিকতার সমন্বয়ে এক অনন্য অধ্যায় রচনা করে।
প্রতিষ্ঠাতা ও প্রধান ব্যক্তিত্ব: আন্দোলনের স্থপতি
দেওবন্দ আন্দোলনের সাফল্যের পিছনে রয়েছে তার দূরদর্শী প্রতিষ্ঠাতা ও পরবর্তি নেতাদের অবদান, যারা কঠোর শিক্ষাশৃঙ্খলা, সুফি ধার্মিকতা এবং ঔপনিবেশবিরোধী উদ্দীপনাকে একত্রিত করেছেন।
প্রাথমিক প্রতিষ্ঠাতারা:
- মুহাম্মদ কাসিম নানুতভি (১৮৩৩–১৮৮০): আন্দোলনের বুদ্ধিবৃত্তিক স্থপতি, নানুতা শহরে জন্মগ্রহণ করেন, দিল্লির জ্ঞানচর্চার কেন্দ্রগুলোতে হাদিস ও ফিকহে প্রশিক্ষণ লাভ করেন। শাহ ওয়ালিউল্লাহর অনুপ্রেরণায়, তিনি স্বাধীন মাদরাসা প্রতিষ্ঠার স্বপ্ন দেখেছিলেন, যা ইসলামি শিক্ষা সংরক্ষণ করবে। ১৮৫৭ সালের শামলি যুদ্ধে অংশগ্রহণকারী, হাদিয়াহ আল-মুহতাদি রচনা করেন, যা আর্য সমাজের সমালোচনার বিরুদ্ধে ঐতিহ্যবাহী ইসলামের রক্ষা করে। নানাউতভি দারস-ই-নিজামি পাঠ্যক্রমের কাঠামো গঠন করেন এবং ৪৭ বছর বয়সে মৃত্যুবরণ করেন।
- রশীদ আহমদ গাঙ্গোহি (১৮২৬–১৯০৫): সহ-প্রতিষ্ঠাতা এবং আধ্যাত্মিক ভিত্তি, গাঙ্গোহের হানাফি জ্যুরিস্ট এবং নকশবন্দি সুফি। দারুল উলুমের প্রথম প্রিন্সিপাল হিসেবে তিনি ফাতাওয়া রশিদিয়া রচনা করেন, যা বিদ‘আত ও ঔপনিবেশিক চ্যালেঞ্জ নিয়ে আলোচনা করে। ১৮৫৭ সালের বিদ্রোহে অংশ নেওয়ায় ছয় মাস কারাগারে থাকেন, পরে নির্দোষ প্রমাণিত হলে মুক্ত হন। মৌলিদ ও উর্সের বিরোধিতার কারণে বেরলভিদের সঙ্গে তর্ক সৃষ্টি হয়। গাঙ্গোহি মাহমুদ হাসানসহ গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্বদের মেন্টর ছিলেন।
অন্যান্য প্রাথমিক সহায়করা:
- শাহ রাফি আল-দীন (১৮৩৬–১৮৯০): পাঠ্যক্রম উন্নয়নে সহায়ক।
- সাইয়্যিদ মুহাম্মদ আবিদ (১৮৩৪–১৯১২): প্রাথমিক প্রশাসন পরিচালনা।
- জুলফিকার আলী (১৮১৯–১৯০৪): মাহমুদ হাসানের পিতা, লজিস্টিক সহায়তা প্রদান।
- ফজলুর রহমান উসমানি (১৮৩১–১৯০৭): প্রথম গ্র্যান্ড মুফতির পিতা, আজিজ-উল-রহমান উসমানি।
- হাজী মুহাম্মদ আবিদ (মৃত্যু ১৮৯৭): মাদরাসার জন্য জমি দান।
পরবর্তি প্রভাবশালী ব্যক্তিত্বরা:
- মাহমুদ হাসান দেহলভি (১৮৫১–১৯২০): প্রথম ছাত্র, পরবর্তীতে শায়খ আল-হিন্দ; ১৯১৬ সালের সিল্ক লেটার আন্দোলন নেতৃত্ব দেন; মাল্টায় কারাবন্দি হন; জমিয়তে উলামায়ে হিন্দকে অনুপ্রাণিত করেন।
- আশরাফ আলী থানভি (১৮৬৩–১৯৪৩): ১,০০০+ গ্রন্থ রচনা, বিশেষ করে ‘বিহিশতি জওয়ার’ মহিলাদের শিক্ষার জন্য; আধুনিক যুগের জন্য সুফিজম সংস্কার করেন।
- হুসেইন আহমদ মাদানি (১৮৭৯–১৯৫৭): জমিয়তে উলামায়ে হিন্দের নেতা; হিন্দু-মুসলিম ঐক্য নিয়ে লেখা ‘মুতাহিদা কাওমিয়াত আওর ইসলাম’।
- শাব্বীর আহমদ উসমানি (১৮৮৭–১৯৪৯): মুসলিম লীগের সমর্থক; পাকিস্তানের পতাকা উত্তোলন ও সংবিধান প্রণয়ন।
- মুহাম্মদ ইলিয়াস কান্ধলভী (১৮৮৫–১৯৪৪): ১৯২৬ সালে তাবলিঘি জামাত প্রতিষ্ঠা করেন, দেওবন্দের মিশনারি কার্যক্রম প্রসারিত।
আধুনিক নেতা:
- মুফতি তাকী উসমানি: ইসলামী অর্থনীতি ও ফতোয়ায় খ্যাতনামা।
- আরশাদ মাদানি: জমিয়তে উলামায়ে হিন্দের নেতা, মুসলিম অধিকার নিয়ে কাজ।
এই ব্যক্তিত্বরা দেওবন্দ আন্দোলনের প্রভাব বিস্তার করেছেন, শিক্ষাশিক্ষা ও সক্রিয়তাকে মিলিয়ে বৈশ্বিক উত্তরাধিকার গঠন করেছেন।
মতবাদ ও নীতিসমূহ: ঐতিহ্য ও সংস্কারের সঙ্গম
দেওবন্দ আন্দোলনের মতবাদ সুন্নি ঐতিহ্য, হানাফি ফিকহ, মাতুরিদি আকীদা, এবং সংস্কারকেন্দ্রিক সুফিজমের জটিল সংমিশ্রণ, যা ঔপনিবেশিক পূর্ববর্তী ইসলামী শিক্ষার ধারাবাহিকতা রক্ষা করে। ইসমাইল দেহলভির পিউরিট্যানিক সুফিজম দ্বারা প্রভাবিত, এটি প্রথাগত উৎসের প্রতি আনুগত্য বজায় রাখে এবং আধুনিক চ্যালেঞ্জ মোকাবিলার জন্য দিকনির্দেশ দেয়।
মূল নীতিসমূহ:
- তাকলিদ ও হানাফি মধাব: দেওবন্দিরা কঠোরভাবে হানাফি ফিকহ মেনে চলেন। ক্লাসিকাল গ্রন্থ যেমন ‘নূর আল-ইদাহ’ ও ‘হিদায়াহ’ অধ্যয়ন করেন।
- বিদ‘আত ও শির্কের বিরোধ: মৌলিদ, উর্স, মাজার পূজা ইত্যাদিকে বিদ‘আত হিসেবে প্রত্যাখ্যান করেন।
- হাদিস-কেন্দ্রিক শিক্ষা: পাঠ্যক্রমে সিহাহ সিট্তা (ছয়টি মূল হাদিস সংকলন) অগ্রাধিকার পায়; দাউরা-ই হাদিস কোর্সে সবার পুনর্বীক্ষণ হয়।
- সংস্কারকেন্দ্রিক সুফিজম: নকশবন্দি ও চিশতি ধারার সঙ্গে যুক্ত, নৈতিক আত্ম-পরিশোধে মনোনিবেশ। কাওয়ালি বা চেতনা-ভিত্তিক আনুষ্ঠানিকতা অগ্রাহ্য।
- ঔপনিবেশবিরোধী ও যৌগিক জাতীয়তাবাদ: ১৮৫৭ সালের বিদ্রোহে অংশগ্রহণের পর, পরবর্তীতে বুদ্ধিবৃত্তিক প্রতিরোধ ও হিন্দু-মুসলিম ঐক্য সমর্থন।
- শিক্ষা ও দাওয়াহ: মাদরাসা শিক্ষায় আলেম প্রস্তুতি এবং তাবলিঘি জামাতের মাধ্যমে তলস্তর মিশনারি কার্যক্রম।
দেওবন্দিরা কিছু বিতর্কিত মতবাদ যেমন ইমকান-ই কিজ্ব (আল্লাহর কল্পনাগত মিথ্যাবাদী ক্ষমতা) ও ইমকান-ই নজির (অতিরিক্ত নবীর সম্ভাবনা, যদিও বাস্তবে নেই) সমর্থন করেন, যা আলেমদের কর্তৃত্বকে অগ্রাহ্য করার অভিযোগে আহল-হাদিস থেকে আলাদা করে। এই মতবাদ কাঠামো সংরক্ষণ ও অভিযোজনের মধ্যে ভারসাম্য রাখে, অর্থনীতি থেকে বায়োএথিক্স পর্যন্ত ফতোয়ার মাধ্যমে সমস্যার সমাধান করে।
দেওবন্দি নীতিমালা টেবিল:
| নীতি | বর্ণনা | মূল উৎস |
|---|---|---|
| তাকলিদ | হানাফি মধাবের কঠোর অনুগত্য | নানাউতভি, গাঙ্গোহির শিক্ষা |
| বিদ‘আত/শির্ক বিরোধ | মৌলিদ ও উর্সকে নবপ্রবর্তনা হিসেবে প্রত্যাখ্যান | ফাতাওয়া রশিদিয়া |
| হাদিস-কেন্দ্রিক | সিহাহ সিট্তা অধ্যয়ন | দাউরা-ই হাদিস |
| সংস্কারকেন্দ্রিক সুফিজম | নৈতিক, শান্তিপ্রিয় সুফিজম | থানভির বিহিশতি জওয়ার |
| ঔপনিবেশবিরোধী | যৌগিক জাতীয়তাবাদের সমর্থন | মাদানি, মুতাহিদা কাওমিয়াত |
| শিক্ষা/দাওয়াহ | মাদরাসা ও তাবলিঘি মিশনারি কাজ | দারুল উলুম, তাবলিঘি জামাত |
এই দার্শনিক কাঠামো দেওবন্দকে ইসলামী সংস্কারে এক পিউরিট্যানিক কিন্তু গতিশীল শক্তি হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করেছে।
দারুল উলুম দেওবন্দ: ইসলামী শিক্ষার হৃদয়
দারুল উলুম দেওবন্দ, ১৮৬৬ সালে প্রতিষ্ঠিত, আন্দোলনের মূল স্তম্ভ হিসেবে বিবেচিত হয় এবং প্রভাবের ক্ষেত্রে আল-আজহারকে সমকক্ষ। একটি ছোট কাদামাটির ঘরে ১৬ জন শিক্ষার্থী নিয়ে শুরু হলেও, এটি বর্তমানে প্রতি বছর হাজার হাজার শিক্ষার্থীকে শিক্ষা প্রদান করে, ৮ বছরের আলিম কোর্সের মাধ্যমে দাউরা-ই হাদিস পর্যন্ত শিক্ষাদান করে। পাঠ্যক্রম, যা দারস-ই-নিজামির উপর ভিত্তি করে তৈরি, এতে কুরআন, তাফসীর, হাদিস, ফিকহ, উসুল-উল-ফিকহ, যুক্তি, দর্শন এবং আরবি অন্তর্ভুক্ত, এবং ঔপনিবেশিক সমালোচনার মোকাবিলার জন্য যৌক্তিক বিজ্ঞান সংযোজন করা হয়েছে।
নানুতভি অনুযায়ী আটটি প্রতিষ্ঠাতা নীতি:
- জনসাধারণের অনুদানের উপর নির্ভরশীলতা
- শিক্ষার্থীর কল্যাণকে অগ্রাধিকার প্রদান
- সরকারি অর্থায়ন থেকে স্বাধীনতা
- অ-সেক্টারি ভর্তি
- প্রথাগত বিজ্ঞানগুলিতে গুরুত্বারোপ
- কাঠামোবদ্ধ পাঠ্যক্রম ও পরীক্ষা
- যোগ্য শিক্ষকবৃন্দ
- ফতোয়ার মাধ্যমে সম্প্রদায় সেবা
১৮৯২ সালে প্রতিষ্ঠিত দার আল-ইফতা বিবাহ থেকে অর্থনীতি পর্যন্ত বিষয়ের ওপর ফতোয়া প্রদান করে, এবং ফাতাওয়া দারুল উলুমের মতো সংগ্রহগুলি ব্যাপকভাবে প্রচারিত হয়। এই মাদরাসা ১০,০০০+ আলেম উৎপাদন করেছে, যা বৈশ্বিক ইসলামী শিক্ষায় প্রভাব বিস্তার করেছে।
চ্যালেঞ্জসমূহ:
১৯৮০-এর দশকে অভ্যন্তরীণ নিয়ন্ত্রণ নিয়ে বিরোধ এবং কঠোরতার কারণে বহিরাগত সমালোচনা। প্রতিষ্ঠানটি আধুনিক বিষয় সংযোজন এবং ফতোয়া প্রচারের জন্য ডিজিটাল প্ল্যাটফর্ম গ্রহণ করে, তার ঐতিহ্যবাহী মূল রক্ষা করেছে।
প্রধান শাখাসমূহ:
- মাজাহির উলুম (সাহারানপুর, ১৮৬৬)
- দারুল উলুম হাক্কানিয়া (পাকিস্তান)
- দার আল-‘উলুম নিউক্যাসল (দক্ষিণ আফ্রিকা)
- আল-জামিয়াতুল আহলিয়া দারুল উলুম মঈনুল ইসলাম (বাংলাদেশ)
এই প্রতিষ্ঠানগুলি দেওবন্দের মডেল অনুসরণ করে, এর বৈশ্বিক বিস্তারের নিশ্চয়তা প্রদান করে।
ভারতীয় স্বাধীনতায় ভূমিকা: সশস্ত্র প্রতিরোধ থেকে জাতীয়তাবাদ
দেওবন্দ আন্দোলন ভারতের মুক্তি সংগ্রামে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে, সশস্ত্র প্রতিরোধ থেকে বুদ্ধিবৃত্তিক ও রাজনৈতিক কর্মকাণ্ডে রূপান্তরিত হয়েছে। অনেক প্রতিষ্ঠাতাই ১৮৫৭ সালের বিদ্রোহে অংশ নিয়েছিলেন, নানাউতভি শামলিতে নেতৃত্ব দেন এবং গাঙ্গোহি সংক্ষিপ্তকাল কারাগারে ছিলেন। বিদ্রোহের পর, ফোকাস শিক্ষা ও নৈতিক সংস্কারে স্থানান্তরিত হয়।
মূল অবদান:
- ১৮৮৮ ফতোয়া: ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের পক্ষে; সির সৈদ আহমদ খানের প্র-ব্রিটিশ সংস্থাগুলোর বিরুদ্ধে সমর্থন।
- সিল্ক লেটার আন্দোলন (১৯১৬): মাহমুদ হাসান ও ওবায়দুল্লাহ সিন্ধীর নেতৃত্বে তুরস্ক, জার্মানি ও আফগানিস্তানের সাথে ঔপনিবেশিক বিরোধী চুক্তি চেষ্টা; ব্রিটিশ গোয়েন্দাদের দ্বারা ব্যর্থ, নেতা মাল্টায় কারাবন্দি।
- খিলাফত আন্দোলন (১৯১৯–১৯২৪): গান্ধীর নন-কোঅপারেশন আন্দোলনের সঙ্গে সংযুক্ত; ১৯১৯ সালে গঠিত জমিয়তে উলামায়ে হিন্দ যৌগিক জাতীয়তাবাদের পক্ষপাতী। মাদানির ‘মুতাহিদা কাওমিয়াত আওর ইসলাম’ এই দৃষ্টিভঙ্গি ব্যাখ্যা করে।
- ১৯৪৫ বিভাজন: শাব্বীর আহমদ উসমানি মুসলিম লীগের সমর্থন দিতে জমিয়তে উলামায়ে হিন্দ ত্যাগ করে জমিয়তে উলামায়ে ইসলাম গঠন করেন। পাকিস্তানের পতাকা উত্তোলন ও সংবিধান প্রণয়নে প্রভাবিত। মাদানি ভারতীয় ঐক্যের প্রতি অটল থাকেন।
স্বাধীনতার পর: ভারতে, জমিয়তে উলামায়ে হিন্দ মুসলিম অধিকার ও ধর্মনিরপেক্ষতার পক্ষপাতী; পাকিস্তানে, জমিয়তে উলামায়ে ইসলাম রাজনীতিতে নিযুক্ত এবং সোভিয়েত-আফগান যুদ্ধের সময় জিহাদী আন্দোলনের সমর্থক। দেওবন্দের রাজনৈতিক উত্তরাধিকার ধর্ম সংরক্ষণ ও কৌশলগত সক্রিয়তার মধ্যে ভারসাম্য বজায় রাখে।
দেওবন্দি বনাম বেরলভি: মতবাদিক বিভাজন
দেওবন্দি-বেরলভি বিভাজন দক্ষিণ এশিয়ার সুন্নি ইসলামের একটি বৈশিষ্ট্য, যা ধর্মতাত্ত্বিক ও সাংস্কৃতিক পার্থক্য থেকে উদ্ভূত, যদিও হানাফি, সুফি ও আশ’রি/মাতুরিদি মূল শেয়ার করা হয়।
দেওবন্দি অবস্থান:
সংস্কারকেন্দ্রিক ও পিউরিট্যানিক, মৌলিদ, উর্স এবং মাজার পূজাকে বিদ‘আত ও সম্ভাব্য শির্ক হিসেবে প্রত্যাখ্যান। রশীদ আহমদ গাঙ্গোহির ফাতাওয়া রশিদিয়া এই অভ্যাস সমালোচনা করে বিভাজন সৃষ্টি।
বেরলভি অবস্থান:
আহমদ রেজা খান (১৮৫৬–১৯২১) নেতৃত্বে, লোক সুফি প্রথা গ্রহণ, মিলাদুন্নবী উদযাপন এবং পীরের সহায়তা কামনা। তারা দেওবন্দিদের কুরুচিকর ও “ওয়াহাবি” বলে অভিযোগ করে, বিশেষ করে ইলম-এ-গাইব মতবাদগুলো নিয়ে।
উত্তেজনা:
১৯২০-এর দশকে পারস্পরিক কুফর (অবিশ্বাস) ফতোয়া পত্রযুদ্ধ ও মাঝে মাঝে সহিংসতা। রাজনৈতিকভাবে, দেওবন্দিরা যৌগিক জাতীয়তাবাদের সমর্থক; বেরলভিরা মুসলিম লীগ ও পাকিস্তানের সমর্থক। পাকিস্তানে, দেওবন্দি সংযুক্ত সংগঠন – যেমন তেহরিক-ই-তালেবান পাকিস্তান (TTP) ও সিপাহ-ই-সাহাবা পাকিস্তান (SSP) বেরলভি মাজারে হামলা চালায়।
বৈশ্বিক প্রসঙ্গ:
দক্ষিণ এশিয়ার প্রবাসী সম্প্রদায়ের সঙ্গে বিভাজন ছড়িয়েছে। ১৯৭০-এর দশকে দক্ষিণ আফ্রিকায় পত্রবিতর্ক ও সংঘাত, আফ্রিকান বিভাজন নীতি প্রভাবিত। বেরলভিরা মৌলিদকে রাজনৈতিক প্রকাশ হিসেবে রক্ষা করে, দেওবন্দিরা সমালোচনা করে। ধর্মতাত্ত্বিক মূল একই হলেও, দেওবন্দির পিউরিট্যানিকতা বনাম বেরলভির সাংস্কৃতিক ইসলাম দক্ষিণ এশিয়ার সুন্নি ইসলামিক প্রেক্ষাপট নির্ধারণ করে।
তুলনামূলক টেবিল:
| দিক | দেওবন্দি মত | বেরলভি মত |
|---|---|---|
| সুফি প্রথা | মৌলিদ, উর্সকে বিদ‘আত/শির্ক হিসেবে প্রত্যাখ্যান | ভক্তিমূলক আচার হিসেবে গ্রহণ |
| নবীর মর্যাদা | উচ্চ শ্রদ্ধা, অতিপ্রাকৃতিক বৈশিষ্ট্য নেই | ইলম-এ-গাইব ও সর্বব্যাপী বিশ্বাস |
| রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি | যৌগিক জাতীয়তাবাদ, বিভাজনবিরোধী | মুসলিম লীগ ও পাকিস্তান সমর্থন |
| ধর্মতাত্ত্বিক প্রভাব | ওয়াহহাবি অনুপ্রাণিত সংস্কার, শান্তিপ্রিয় সুফিজম | লোক সুফি, পীর ও মাজার সহ |
| বৈশ্বিক উপস্থিতি | পাকিস্তান, আফগানিস্তান, যুক্তরাজ্য প্রধান | ভারত, পাকিস্তান, প্রবাসী |
এই বিভাজন দেওবন্দের সংস্কারকেন্দ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি এবং বেরলভির সাংস্কৃতিক ইসলামের মধ্যে মূল পার্থক্য নির্দেশ করে।
বৈশ্বিক বিস্তার: প্রভাবের একটি বিশ্বব্যাপী নেটওয়ার্ক
দেওবন্দ আন্দোলনের বৈশ্বিক সম্প্রসারণ ১৯ শতকের শেষের দিকে শুরু হয় যখন প্রাক্তন শিক্ষার্থীরা বিশ্বজুড়ে মাদরাসা প্রতিষ্ঠা করে, যার ফলে ১৫,০০০-এরও বেশি শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানের একটি নেটওয়ার্ক গড়ে ওঠে। এর প্রভাব শিক্ষা, রাজনীতি এবং মিশনারি কাজ জুড়ে বিস্তৃত।
- পাকিস্তান: দেওবন্দিরা ৬৫% মাদরাসার পরিচালনা করেন, যেমন দারুল উলুম হাক্কানিয়ায় তালেবান নেতা মুল্লা ওমারের প্রশিক্ষণ দেওয়া হয়। সৌদি আরবের তহবিল (১৯৮০–২০০০) বৃদ্ধিকে সহায়তা করেছিল, পরে তা আহল-ই হাদিসে স্থানান্তরিত হয়। জমিয়তে উলামায়ে ইসলাম রাজনীতিতে প্রভাবিত, সোভিয়েত-আফগান যুদ্ধে জিহাদিজম সমর্থন করে।
- আফগানিস্তান: পাশতু অঞ্চলে প্রভাবশালী, দেওবন্দি মাদরাসা তালেবানের মতাদর্শ গড়ে তোলে এবং কঠোর শারিয়া প্রয়োগ করে।
- দক্ষিণ আফ্রিকা: গুজরাটি ব্যবসায়ীদের মাধ্যমে পরিচয় করানো হয়, দার আল-‘উলুম নিউক্যাসল, তাবলিঘি জামাত এবং জমিয়াতে উলমা দক্ষিণ আফ্রিকার মতো মাদরাসার মাধ্যমে দেওবন্দিজম বিকশিত হয়। এটি পশ্চিমী শিক্ষার্থীদের আকর্ষণ করে এবং ফতোয়া সেবা প্রদান করে।
- যুক্তরাজ্য: ৪৫% মসজিদ এবং বেশিরভাগ মাদরাসার নিয়ন্ত্রণে রয়েছে, ৮০% ঘরে প্রশিক্ষণপ্রাপ্ত ধর্মগুরু উৎপাদন করে। দারুল উলুম বুরি এর মতো প্রতিষ্ঠান নাগরিক মূল্যবোধ প্রচারের জন্য স্বীকৃত।
- বাংলাদেশ: আল-জামিয়াতুল আহলিয়া দারুল উলুম হাটহাজারী মঈনুল ইসলাম একটি প্রধান কেন্দ্র, যেখানে তাবলিঘি জামাত আফ্রিকা ও এশিয়ায় সম্প্রসারিত।
- ইরান এবং অন্যান্য দেশ: সিস্তান ও বেলুচেস্তানের শিক্ষার্থীদের মাধ্যমে ছড়িয়েছে; নকশবন্দি তন্ত্র পারস্যভাষী অঞ্চলে প্রভাব ফেলে।
তাবলিঘি জামাত:
১৯২৬ সালে মুহাম্মদ ইলিয়াস কাঁন্ধলভীর দ্বারা প্রতিষ্ঠিত, ২০০ দেশে ৮০ মিলিয়ন অনুসারী রয়েছে এবং অরাজনৈতিক দাওয়ায় মনোনিবেশ করে। দেওবন্দের বৈশ্বিক প্রভাবের মধ্যে রয়েছে শিক্ষা, ফতোয়া প্রদান এবং রাজনৈতিক অংশগ্রহণ, যদিও সশস্ত্র সংযোগ কিছু চ্যালেঞ্জ সৃষ্টি করে।
বিতর্ক ও সমালোচনা: সশস্ত্রতা এবং সাম্প্রদায়িকতার মোকাবিলা
দেওবন্দ আন্দোলন প্রধানত সশস্ত্রতা এবং সাম্প্রদায়িকতার সঙ্গে সম্পর্কিত কারণে উল্লেখযোগ্য বিতর্কের মুখোমুখি।
মূল বিষয়সমূহ:
- সশস্ত্র সংযোগ: পাকিস্তানে, তেহরিক-ই-তালেবান পাকিস্তান (TTP), SSP, লস্কর-ই-তৈবা-এর মতো গ্রুপ, যা দেওবন্দি মতাদর্শের সঙ্গে সংযুক্ত, বেরলভি মাজার এবং সংখ্যালঘুদের ওপর হামলা চালায়, সাম্প্রদায়িক হিংসা উসকে দেয়। আফগানিস্তানের তালেবান, হাক্কানিয়ার মতো দেওবন্দি মাদরাসায় প্রশিক্ষিত, কঠোর শারিয়া প্রয়োগ করে এবং মানবাধিকারের লঙ্ঘনের কারণে বৈশ্বিক সমালোচনার মুখোমুখি।
- সাম্প্রদায়িক উত্তেজনা: দেওবন্দি-বেরলভি বৈরিতা পারস্পরিক কুফর অভিযোগ এবং মাঝে মাঝে সহিংসতা সৃষ্টি করে, বিশেষ করে পাকিস্তানে।
- পশ্চিমবিরোধী দৃষ্টিভঙ্গি: কিছু পশ্চিমে থাকা দেওবন্দি বক্তা উদার মূল্যবোধ সমালোচনা করে, সমন্বয়ের বিষয়ে উদ্বেগ বাড়ায়।
- অভ্যন্তরীণ সংগ্রাম: ১৯৮০-এর দশকে দারুল উলুমের নিয়ন্ত্রণ নিয়ে দ্বন্দ্ব এবং রাজনীতি সংক্রান্ত মতাদর্শ বিভাজন (যেমন জমিয়তে উলামায়ে হিন্দ বনাম জমিয়তে উলামায়ে ইসলাম)।
প্রতিক্রিয়া:
দেওবন্দ ২০০৮ সালের “শান্তির ফতোয়া” এর মতো সন্ত্রাসবিরোধী ফতোয়া জারি করেছে, অন্যায় হিংসাকে নিন্দা জানিয়েছে। এটি সম্প্রদায় কল্যাণ এবং শিক্ষার মাধ্যমে চরমপন্থী বর্ণনার মোকাবিলা করে। অভিযোজনের মধ্যে রয়েছে ডিজিটাল ফতোয়া প্ল্যাটফর্ম এবং নারীর শিক্ষা প্রোগ্রাম, সংস্কারের প্রতি অঙ্গীকার প্রতিফলিত করে।
প্রভাব ও উত্তরাধিকার: বিশ্ব ইসলামের রূপায়ণ
দেওবন্দ আন্দোলনের প্রভাব ধর্মীয়, শিক্ষাগত, রাজনৈতিক এবং সাংস্কৃতিক ক্ষেত্রে বিস্তৃত, যা এটিকে আধুনিক ইসলামী চিন্তাধারার একটি মূলস্তম্ভ করে তোলে।
মূল অবদান:
- শিক্ষাগত: ১৫,০০০-এরও বেশি মাদরাসার মাধ্যমে হানাফি শিক্ষার মানক স্থাপন, হাজার হাজার আলেম উৎপাদন।
- ধর্মীয়: প্রথাগুলোকে পরিশুদ্ধ করা, নৈতিক সুফিজম সম্প্রসারণ এবং বিদ‘আতের বিরুদ্ধে orthoডক্সি রক্ষা।
- রাজনৈতিক: ভারতীয় স্বাধীনতায় যৌগিক জাতীয়তাবাদ দ্বারা প্রভাবিত; পাকিস্তানি রাজনীতিতে জমিয়তে উলামায়ে ইসলাম মাধ্যমে প্রভাব।
- সাংস্কৃতিক: মুসলিম পরিচয় সংরক্ষণ, ঔপনিবেশিক প্রভাব প্রতিরোধ; বিহিশতি জেওয়ার-এর মতো লেখার মাধ্যমে নারীর শিক্ষা প্রচার।
- বৈশ্বিক উপস্থিতি: তাবলিঘি জামাতের ৮০ মিলিয়ন অনুসারী এবং ২০০ দেশে মাদরাসা দেওবন্দের প্রভাব বাড়ায়।
চ্যালেঞ্জসমূহ:
দেওবন্দ আন্দোলনের শিক্ষাগত ও মিশনারি অবদানের উপর সশস্ত্র সংযোগের কারণে প্রভাব পরিলক্ষিত হয়, যা তার সংস্কারমুখী নীতি পরিষ্কার করতে ক্রমাগত প্রচেষ্টা প্রয়োজন।
FAQ: সাধারণ প্রশ্নের উত্তর
দেওবন্দ আন্দোলন কি?
দেওবন্দ আন্দোলন হলো একটি সুন্নি ইসলামী পুনর্জাগরণ আন্দোলন, যা ১৮৬৬ সালে ভারতের দেওবন্দে প্রতিষ্ঠিত হয়। ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসনের সময় মূল ইসলামী শিক্ষাগুলো সংরক্ষণ এবং সাংস্কৃতিক উদ্ভাবনের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ নিশ্চিত করতে এটি প্রতিষ্ঠিত হয়। এটি হানাফি ফিকহ, মাতুরিদি তত্ত্ব এবং সংস্কারকৃত সুফিজমের উপর গুরুত্বারোপ করে, কুরআন ও সুন্নাহর প্রতি ফিরে যাওয়ার প্রচার করে।
দেওবন্দ আন্দোলন কে প্রতিষ্ঠা করেছিলেন?
মৌলানা মুহাম্মদ কাসিম নানাউতাভি এবং মৌলানা রশিদ আহমদ গঙ্গোহী আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতা। প্রাথমিকভাবে শাহ রাফি আল-দিন এবং সৈয়্যদ মুহাম্মদ আবিদসহ অন্যান্য উলামা সহায়তা করেছিলেন। তারা মিলে দারুল উলুম দেওবন্দ প্রতিষ্ঠা করেন, যা ভারতের ইসলামী সংস্কারের বৌদ্ধিক কেন্দ্র হিসেবে বিকশিত হয়।
দেওবন্দিদের বিশ্বাসসমূহ কি?
দেওবন্দিরা হানাফি মাযহাবের কঠোর অনুসরণ (তাকলিদ) মানেন, বিদ‘আ (ধর্মীয় উদ্ভাবন) এবং শির্ক (অশরীকতা) প্রত্যাখ্যান করেন। তারা হাদীসভিত্তিক শিক্ষা গুরুত্ব দেয় এবং আধ্যাত্মিক পবিত্রতার ভিত্তিতে নৈতিক সুফিজম প্রচার করে। এছাড়াও, তারা ঔপনিবেশিক বিরোধিতা এবং নৈতিক সংস্কারের ঐতিহ্য বজায় রাখে।
দেওবন্দ ভারতের স্বাধীনতায় কীভাবে অবদান রেখেছে?
দেওবন্দি উলামারা খিলাফত এবং নন-কোঅপারেশন আন্দোলনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রেখেছেন। জমিয়তে উলামায়ে হিন্দের মাধ্যমে তারা যৌগিক জাতীয়তাবাদের পক্ষে সক্রিয় ছিলেন, হিন্দু-মুসলিম ঐক্য প্রচার করেছেন এবং ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে ইসলামী পরিচয় ও শিক্ষাকে রক্ষা করেছেন।
দেওবন্দি এবং বেরেলভি কীভাবে আলাদা?
দেওবন্দ আন্দোলন ধর্মীয় গ্রন্থের বিশুদ্ধতার উপর জোর দেয় এবং অনেক লোক-সুফি রীতিনীতি—যেমন মাজারের প্রতি ভক্তি ও সঙ্গীত সম্মেলন—বিদ‘আ হিসেবে প্রত্যাখ্যান করে। বিপরীতে, বেরেলভিরা এই প্রথাগুলোকে নবী ﷺ এবং সাহাবাদের প্রতি ভালবাসার ভক্তিমূলক প্রকাশ হিসেবে গ্রহণ করেন।
দেওবন্দের বৈশ্বিক প্রভাব কি?
দেওবন্দি আন্দোলন বিশ্বজুড়ে বিস্তৃত প্রভাব ফেলে—পাকিস্তানের ৬৫% মাদরাসা পরিচালনা, আফগানিস্তানের তালেবানকে প্রভাবিত করা, এবং যুক্তরাজ্যের ৪৫% মসজিদে প্রভাব বিস্তার। তাবলিঘি জামাতের মাধ্যমে এটি ২০০+ দেশে ৮০ মিলিয়নেরও বেশি অনুসারীর কাছে পৌঁছেছে, যা এটিকে বৃহত্তম ঘাঁটি ভিত্তিক ইসলামী আন্দোলনের একটি করে তোলে।
দেওবন্দকে ঘিরে কোন বিতর্ক আছে?
কিছু দেওবন্দি-সংযুক্ত প্রতিষ্ঠান সশস্ত্র সংযোগের অভিযোগ (যেমন তালেবান, TTP) এবং বেরেলভির সাথে সাম্প্রদায়িক দ্বন্দ্বের মুখোমুখি হয়েছে। তবে, দারুল উলুম দেওবন্দের প্রধান নেতৃত্ব ধারাবাহিকভাবে সন্ত্রাসবিরোধী ফতোয়া জারি করেছে এবং চরমপন্থার নিন্দা জানিয়েছে।
মূল দেওবন্দি প্রতিষ্ঠানগুলো কি কি?
কেন্দ্রীয় মাদরাসা হলো ভারতের দারুল উলুম দেওবন্দ। উল্লেখযোগ্য প্রতিষ্ঠানগুলোর মধ্যে রয়েছে দারুল উলুম হাক্কানিয়া (পাকিস্তান) এবং দার আল-‘উলুম নিউক্যাসল (দক্ষিণ আফ্রিকা), এবং বিশ্বব্যাপী শত শত শাখা দেওবন্দি শিক্ষার মডেল ও পাঠ্যক্রম বজায় রাখে।
দেওবন্দ আধুনিক চ্যালেঞ্জের সাথে কিভাবে খাপ খায়?
আধুনিক দেওবন্দি উলামারা ডিজিটাল ফতোয়া প্ল্যাটফর্ম ব্যবহার করে, নারীর ধর্মীয় শিক্ষাকে উন্নীত করে এবং চরমপন্থা বিরোধী উদ্যোগে নেতৃত্ব দেন। অনেক প্রতিষ্ঠান এখন প্রযুক্তি, আধুনিক অর্থনীতি এবং আন্তঃধর্মীয় সংলাপের মতো বিষয়গুলোর ইসলামিক কাঠামোর মধ্যে সমাধান প্রদান করে।
দেওবন্দের উত্তরাধিকার কি?
দেওবন্দের উত্তরাধিকার হলো আধ্যাত্মিক পুনর্জাগরণ, শিক্ষাগত সংস্কার এবং রাজনৈতিক কর্মকাণ্ড। এটি ঐতিহ্য ও আধুনিকতার মধ্যে সেতুবন্ধন তৈরি করেছে, দক্ষিণ এশিয়া এবং এর বাইরে ইসলামী শিক্ষাকে প্রভাবিত করেছে। আন্দোলন বিশ্বের কোটি মুসলমানের উপর প্রভাব ফেলছে, জ্ঞান এবং বিশ্বাসের মাধ্যমে সংস্কারের দৃষ্টিভঙ্গি সংরক্ষণ করছে।
উপসংহার: সহনশীলতা ও সংস্কারের উত্তরাধিকার
১৮৬৬ সালে ঔপনিবেশিক শাসনের প্রতিক্রিয়ায় জন্ম নেওয়া দেওবন্দ আন্দোলন ইসলামী শিক্ষার, কার্যক্রমের এবং মিশনারি কাজের ক্ষেত্রে একটি বিশ্বব্যাপী শক্তি হিসেবে বিকশিত হয়েছে। মাদরাসা এবং তাবলিঘি জামাতের মাধ্যমে লক্ষ লক্ষ মানুষের উপর প্রভাব বিস্তার করে, এটি সহনশীলতা এবং অভিযোজনের প্রতীক। সশস্ত্র সংযোগের সঙ্গে সম্পর্ক থাকা বিতর্ক সত্ত্বেও, এর মূল লক্ষ্য—অর্থডক্সি রক্ষা করা এবং আধুনিক চ্যালেঞ্জের সাথে মোকাবিলা করা—সর্বদা গুরুত্বপূর্ণ। ডিজিটাল প্ল্যাটফর্ম, আন্তঃধর্মীয় সংলাপ এবং চরমপন্থা বিরোধী উদ্যোগের মাধ্যমে দেওবন্দ বিশ্ব ইসলামের রূপায়ণ অব্যাহত রেখেছে, যা ঐতিহ্য এবং অগ্রগতির মধ্যে সঙ্গতি বজায় রাখার শিক্ষা দেয়।
রেফারেন্সসমূহ:
- রিসার্চগেট – দেওবন্দ আন্দোলন (Darul Ulum Deoband Movement): লিঙ্ক
- দ্যা মায়দান – দেওবন্দ আন্দোলন বোঝা (Understanding the Deoband Movement): লিঙ্ক
- স্টাডি আইকিউ – দেওবন্দ আন্দোলন (Deoband Movement): লিঙ্ক
- তারুণ আইএএস – দেওবন্দ আন্দোলন (Deoband Movement): লিঙ্ক
- উইকিপিডিয়া – দেওবন্দি আন্দোলন (Deobandi movement): লিঙ্ক
- ভজিরাম & রবি – দেওবন্দ আন্দোলন (Deoband Movement): লিঙ্ক
- পিডাব্লিউ লাইভ – দেওবন্দ আন্দোলন (Deoband Movement): লিঙ্ক
- উইকিপিডিয়া – দেওবন্দি আন্দোলনের গ্রন্থতালিকা (Bibliography of the Deobandi movement): লিঙ্ক
- দ্যা সানডে গার্ডিয়ান লাইভ – দেওবন্দে দারুল উলুম (Darul Uloom in Deoband): লিঙ্ক
- এনপিআর – তালেবানের দেওবন্দি ইসলাম (The Taliban’s Deobandi Islam): লিঙ্ক
- জাদালিয়্যা – নিচ থেকে পুনর্জাগরণ (Revival from Below): লিঙ্ক
- ইউনিভার্সিটি প্রেস স্কলারশিপ – নিচ থেকে পুনর্জাগরণ (Revival from Below): লিঙ্ক
- জেএইচএসআর – দেওবন্দি আন্দোলনের সংক্ষিপ্ত ইতিহাস (A Short History of the Deobandi Movement): লিঙ্ক
- দেওবন্দ.নেট – পীর জুলফিকার নকশবান্দি’র দেওবন্দ সফর (Pir Zulfiqar Naqshbandi Visits Darul Uloom Deoband): লিঙ্ক
- দ্যা মুসলিম ৫০০ – এডিটর: এস. আবদুল্লাহ শ্লেইফার (S. Abdallah Schleifer): লিঙ্ক